AL HIKAM

AL HIKAM

PETUNJUK   Maret 07, 2019

Pengajian Kitab Hikam(hikam 1)…JOM NGAJI HIKAM…

SEBAHAGIAN DARIPADA TANDA BERSANDAR KEPADA AMAL (PERBUATAN ZAHIR) ADALAH BERKURANGAN HARAPANNYA (SUASANA HATI) TATKALA BERLAKU PADANYA KESALAHAN.

Imam Ibnu Athaillah memulakan Kalam Hikmat beliau dengan mengajak kita merenung kepada hakikat amal. Amal boleh dibahagikan kepada dua jenis :

a) perbuatan zahir

b) perbuatan hati atau suasana hati berhubung dengan perbuatan zahir itu.

 Kalam Hikmat 1 yang dikeluarkan oleh Ibnu Athaillah memberi petunjuk mengenainya. Lihatlah kepada hati apabila kita terperosok ke dalam perbuatan maksiat atau dosa. Jika kesalahan yang demikian membuat kita berputus asa daripada rahmat dan pertolongan Allah s.w.t itu tandanya pergantungan kita kepada-Nya sangat lemah. Firman-Nya:

“Wahai anak-anakku! Pergilah dan intiplah khabar berita mengenai Yusuf dan saudaranya (Bunyamin), dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat serta pertolongan Allah. Sesungguhnya tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah melainkan kaum yang kafir ”. ( Ayat 87 : Surah Yusuf )

Ayat di atas menceritakan bahawa orang yang beriman kepada Allah s.w.t meletakkan pergantungan kepada-Nya walau dalam keadaan bagaimana sekali pun. Pergantungan kepada Allah s.w.t membuat hati tidak berputus asa dalam menghadapi dugaan hidup. Kadang-kadang apa yang diingini, dirancangkan dan diusahakan tidak mendatangkan hasil yang diharapkan. Kegagalan mendapatkan sesuatu yang diingini bukan bermakna tidak menerima pemberian Allah s.w.t. Selagi seseorang itu beriman dan bergantung kepada-Nya selagi itulah Dia melimpahkan rahmat-Nya.

Kegagalan memperolehi apa yang dihajatkan bukan bermakna tidak mendapat rahmat Allah s.w.t. Apa juga yang Allah s.w.t lakukan kepada orang yang beriman pasti terdapat rahmat-Nya, walaupun dalam soal tidak menyampaikan hajatnya. Keyakinan terhadap yang demikian menjadikan orang yang beriman tabah menghadapi ujian hidup, tidak sekali-kali berputus asa. Mereka yakin bahawa apabila mereka sandarkan segala perkara kepada Allah s.w.t, maka apa juga amal kebaikan yang mereka lakukan tidak akan menjadi sia-sia.

Orang yang tidak beriman kepada Allah s.w.t berada dalam situasi yang berbeza. Pergantungan mereka hanya tertuju kepada amalan mereka, yang terkandung di dalamnya ilmu dan usaha. Apabila mereka mengadakan sesuatu usaha berdasarkan kebolehan dan pengetahuan yang mereka ada, mereka mengharapkan akan mendapat hasil yang setimpal. Jika ilmu dan usaha (termasuklah pertolongan orang lain) gagal mendatangkan hasil, mereka tidak mempunyai tempat bersandar lagi. Jadilah mereka orang yang berputus asa. Mereka tidak dapat melihat hikmat kebijaksanaan Allah s.w.t mengatur perjalanan takdir dan mereka tidak mendapat rahmat dari-Nya.

Jika orang kafir tidak bersandar kepada Allah s.w.t dan mudah berputus asa, di kalangan sebahagian orang Islam juga ada yang demikian, bergantung setakat mana sifatnya menyerupai sifat orang kafir. Orang yang seperti ini melakukan amalan kerana kepentingan diri sendiri, bukan kerana Allah s.w.t. Orang ini mungkin mengharapkan dengan amalannya itu dia dapat mengecapi kemakmuran hidup di dunia.Dia mengharapkan semoga amal kebajikan yang dilakukannya dapat mengeluarkan hasil dalam bentuk bertambah rezekinya, kedudukannya atau pangkatnya, orang lain semakin menghormatinya dan dia juga dihindarkan daripada bala penyakit, kemiskinan dan sebagainya. Bertambah banyak amal kebaikan yang dilakukannya bertambah besarlah harapan dan keyakinannya tentang kesejahteraan hidupnya.

Apabila rohani seseorang bertambah teguh dia melihat amal itu sebagai jalan untuknya mendekatkan diri dengan Tuhan. Hatinya tidak lagi cenderung kepada faedah duniawi dan ukhrawi tetapi dia berharap untuk mendapatkan kurniaan Allah s.w.t seperti terbuka hijab-hijab yang menutupi hatinya. Orang ini merasakan amalnya yang membawanya kepada Tuhan. Dia sering mengaitkan pencapaiannya dalam bidang kerohanian dengan amal yang banyak dilakukannya seperti berzikir, bersembahyang sunat, berpuasa dan lain-lain. Bila dia tertinggal melakukan sesuatu amal yang biasa dilakukannya atau bila dia tergelincir melakukan kesalahan maka dia berasa dijauhkan oleh Tuhan. Inilah orang yang pada peringkat permulaan mendekatkan dirinya dengan Tuhan melalui amalan tarekat tasauf.

Seterusnya, sekiranya Tuhan izinkan, kerohanian seseorang meningkat kepada makam yang lebih tinggi. Nyata di dalam hatinya maksud kalimat:

Tiada daya dan upaya kecuali beserta Allah.

“Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu!” ( Ayat 96 : Surah as- Saaffaat )

Orang yang di dalam makam ini tidak lagi melihat kepada amalnya, walaupun banyak amal yang dilakukannya namun, hatinya tetap melihat bahawa semua amalan tersebut adalah kurniaan Allah s.w.t kepadanya. Jika tidak kerana taufik dan hidayat dari Allah s.w.t tentu tidak ada amal kebaikan yang dapat dilakukannya. Allah s.w.t berfirman:

  

“Ini ialah dari limpah kurnia Tuhanku, untuk mengujiku adakah aku bersyukur atau aku tidak mengenangkan nikmat pemberian-Nya. Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur maka faedah syukurnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidaklah menjadi masalah kepada Allah), kerana sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha Pemurah”.  ( Ayat 40 : Surah an-Naml )

Dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengaturkan sebarang perkara yang dikehendaki-Nya). Ia memasukkan sesiapa yang kehendaki-Nya (menurut aturan yang ditetapkan) ke dalam rahmat-Nya (dengan ditempatkan-Nya di dalam syurga); dan orang-orang yang zalim, Ia menyediakan untuk mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya. ( Ayat 30 & 31 : Surah al-Insaan )

Segala-galanya adalah kurniaan Allah s.w.t dan menjadi milik-Nya. Orang ini melihat kepada takdir yang Allah s.w.t tentukan, tidak terlihat olehnya keberkesanan perbuatan makhluk termasuklah perbuatan dirinya sendiri. Makam ini dinamakan makam ariffin iaitu orang yang mengenal Allah s.w.t. Golongan ini tidak lagi bersandar kepada amal namun, merekalah yang paling kuat mengerjakan amal ibadat.

Orang yang masuk ke dalam lautan takdir, reda dengan segala yang ditentukan Allah s.w.t, akan sentiasa tenang, tidak berdukacita bila kehilangan atau ketiadaan sesuatu. Mereka tidak melihat makhluk sebagai penyebab atau pengeluar kesan.

kesimpulan

Di awal perjalanan menuju Allah s.w.t, seseorang itu kuat beramal menurut tuntutan syariat. Dia melihat amalan itu sebagai kenderaan yang boleh membawanya hampir dengan Allah s.w.t. Semakin kuat dia beramal semakin besarlah harapannya untuk berjaya dalam perjalanannya. Apabila dia mencapai satu tahap, pandangan mata hatinya terhadap amal mula berubah. Dia tidak lagi melihat amalan sebagai alat atau penyebab. Pandangannya beralih kepada kurniaan Allah s.w.t.

Dia melihat semua amalannya adalah kurniaan Allah s.w.t kepadanya dan kehampirannya dengan Allah s.w.t juga kurniaan-Nya. Seterusnya terbuka hijab yang menutupi dirinya dan dia mengenali dirinya dan mengenali Tuhannya. Dia melihat dirinya sangat lemah, hina, jahil, serba kekurangan dan faqir. Tuhan adalah Maha Kaya, Berkuasa, Mulia, Bijaksana dan Sempurna dalam segala segi. Bila dia sudah mengenali dirinya dan Tuhannya, pandangan mata hatinya tertuju kepada Kudrat dan Iradat Allah s.w.t yang menerajui segala sesuatu dalam alam maya ini. Jadilah dia seorang arif yang sentiasa memandang kepada Allah s.w.t, berserah diri kepada-Nya, bergantung dan berhajat kepada-Nya. Dia hanyalah hamba Allah s.w.t yang faqir.

BERSAMBUNG HIKMAT KE 2

Hikam 2 : AHLI ASBAB DAN AHLI TAJRID…Bahaya menanti bertarekat tanpa Murabbi…baca sampai habis

KEINGINAN KAMU UNTUK BERTAJRID (MENYENDIRI)  PADAHAL ALLAH MASIH MELETAKKAN KAMU  DALAM SUASANA ASBAB (BEKERJA) ADALAH SYAHWAT YANG SAMAR, SEBALIKNYA KEINGINAN KAMU UNTUK BERASBAB PADAHAL ALLAH  TELAH MELETAKKAN KAMU  DALAM SUASANA TAJRID BERERTI TURUN DARI SEMANGAT DAN TINGKAT YANG TINGGI.

Hikmat 1 menerangkan tanda orang yang bersandar kepada amal. Bergantung kepada amal adalah sifat manusia biasa yang hidup dalam dunia ini.

Dunia ini dinamakan alam asbab. Apabila perjalanan hidup keduniaan dipandang melalui mata ilmu atau mata akal akan dapat disaksikan kerapian susunan sistem sebab musabab yang mempengaruhi segala kejadian. Tiap sesuatu berlaku mempunyai sebab yang menyebabkan ia berlaku.

Golongan Tajrid dan Golongan Asbab

Alam dan hukum yang ada padanya seharusnya  membuat manusia mengenal Tuhan, bukan menutup pandangan kepada Tuhan. Orang yang melihat kepada kekuasaan Allah s.w.t menerajui hukum sebab-akibat tidak  meletakkan keberkesanan kepada hukum tersebut. Pergantungannya kepada Allah s.w.t, tidak  kepada amal yang menjadi sebab. Orang yang seperti ini dipanggil ahli tajrid.

Dalam melakukan kebaikan ahli asbab perlu melakukan mujahadah. Mereka perlu memaksa diri mereka berbuat baik dan perlu menjaga kebaikan itu agar tidak menjadi rosak. Ahli asbab perlu memperingatkan dirinya supaya berbuat ikhlas dan perlu melindungi keikhlasannya agar tidak dirosakkan oleh riak (berbuat baik untuk diperlihatkan kepada orang lain agar dia dikatakan orang baik), takbur (sombong dan membesar diri, merasakan diri sendiri lebih baik, lebih tinggi, lebih kuat dan lebih cerdik daripada orang lain) dan sama’ah (membawa perhatian orang lain kepada kebaikan yang telah dibuatnya dengan cara bercerita mengenainya, agar orang memperakui bahawa dia adalah orang baik).

Jadi, ahli asbab perlu memelihara kebaikan sebelum melakukannya dan juga selepas melakukannya.

Suasana hati ahli tajrid berbeza daripada apa yang dialami oleh ahli asbab.

Jika ahli asbab memperingatkan dirinya supaya ikhlas, ahli tajrid tidak melihat kepada ikhlas kerana mereka tidak bersandar kepada amal kebaikan yang mereka lakukan. Apa juga kebaikan yang keluar daripada mereka diserahkan kepada Allah s.w.t yang mengurniakan kebaikan tersebut. Ahli tajrid tidak perlu menentukan perbuatannya ikhlas atau tidak ikhlas. Melihat keihklasan pada perbuatan sama dengan melihat diri sendiri yang ikhlas. Apabila seseorang merasakan dirinya sudah ikhlas, padanya masih tersembunyi keegoan diri yang membawa kepada riak, ujub (merasakan diri sendiri sudah baik) dan sama’ah.

Orang tajrid yang diberi ikhlas oleh Allah s.w.t mengembalikan kebaikan mereka kepada Allah s.w.t. Jika harta orang miskin itu hak si jutawan tadi, ikhlas orang tajrid adalah hak Allah s.w.t. Jadi, orang asbab bergembira kerana melakukan perbuatan dengan  ikhlas, orang tajrid pula melihat Allah s.w.t yang mentadbir sekalian urusan. Ahli asbab dibawa kepada syukur, ahli tajrid berada dalam penyerahan.

Bahaya Golongan Menanti Golongan Tajrid

Orang yang berada pada peringkat permulaan bertarekat cenderung untuk memilih jalan bertajrid iaitu membuang segala ikhtiar dan bertawakal sepenuhnya kepada Allah  s.w.t. Sikap melulu bertajrid tanpa nasihat daripada murabbi kebiasaannya tidak dapat bertahan lama. Kesudahannya dia mungkin meninggalkan kumpulan tarekatnya dan kembali kepada kehidupan duniawi. Ada juga yang kembali kepada kehidupan yang lebih buruk daripada keadaannya sebelum bertarekat   dahulu kerana dia mahu menebus kembali apa yang telah ditinggalkannya dahulu untuk bertarekat. Keadaan yang demikian berlaku akibat bertajrid secara melulu.

Orang yang baharu masuk ke dalam bidang latihan kerohanian sudah mahu beramal seperti aulia Allah s.w.t yang sudah berpuluh-puluh tahun melatihkan diri. Tindakan mencampak semua yang dimilikinya secara tergesa-gesa membuatnya berhadapan dengan cabaran dan dugaan yang boleh menggoncangkan imannya dan mungkin juga membuatnya berputus-asa. Apa yang harus dilakukan bukanlah meniru kehidupan aulia Allah s.w.t yang telah mencapai makam yang tinggi secara melulu.

Seseorang haruslah melihat kepada dirinya dan mengenalpasti kedudukannya, kemampuanya dan daya-tahannya. Ketika masih di dalam makam asbab seseorang haruslah bertindak sesuai dengan hukum sebab-akibat. Dia harus bekerja untuk mendapatkan rezekinya dan harus pula berusaha menjauhkan dirinya daripada bahaya atau kemusnahan.

Golongan yang selamat

Ahli asbab perlu berbuat demikian kerana dia masih lagi terikat dengan sifat-sifat kemanusiaan. Dia masih lagi melihat bahawa tindakan makhluk memberi kesan kepada dirinya. Oleh yang demikian adalah wajar sekiranya dia mengadakan juga tindakan yang menurut pandangannya akan mendatangkan kesejahteraan kepada dirinya dan orang lain. Tanda Allah s.w.t meletakkan seseorang pada kedudukan sebagai ahli asbab ialah apabila urusannya dan tindakannya yang menurut kesesuaian hukum sebab-akibat tidak menyebabkannya mengabaikan kewajipan terhadap tuntutan agama.

Ada pula orang yang ditakdir supaya bertajrid. Orang ini asalnya adalah ahli asbabyang berjalan menurut hukum sebab-akibat sebagaimana orang ramai. Kemungkinannya kehidupan seperti itu tidak menambahkan kematangan rohaninya. Perubahan jalan perlu baginya supaya dia boleh maju dalam bidang kerohanian. Oleh itu takdir bertindak memaksanya untuk terjun ke dalam lautan tajrid. Dia akan mengalami keadaan di mana hukum sebab-akibat tidak lagi membantunya untuk menyelesaikan masalahnya,

Pada peringkat ini seseorang itu akan kuat beribadat dan menumpukan sepenuh hatinya kepada Tuhan. Dia benar-benar berharap Tuhan akan menolongnya mengembalikan apa yang pernah dimilikinya dan dikasihinya. Tetapi, pertolongan tidak juga sampai kepadanya sehinggalah dia benar-benar terpisah dari apa yang dimiliki dan dikasihinya itu.

Luputlah harapannya untuk memperolehinya kembali. Redalah dia dengan perpisahan itu. Dia tidak lagi merayu kepada Tuhan sebaliknya dia menyerahkan segala urusannya kepada Tuhan. Dia menyerah bulat-bulat kepada Allah s.w.t, tidak ada lagi ikhtiar, pilihan dan kehendak diri sendiri. Jadilah dia seorang hamba Allah s.w.t yang bertajrid. Apabila seseorang hamba benar-benar bertajrid maka Allah s.w.t sendiri akan menguruskan kehidupannya.

Allah s.w.t menggambarkan suasana tajrid dengan firman-Nya:

Dan (ingatlah) berapa banyak binatang yang tidak membawa rezekinya bersama, Allah jualah yang memberi rezeki kepadanya dan kepada kamu; dan Dialah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. ( Ayat 60 : Surah al-‘Ankabut )

Tanda Allah s.w.t meletakkan seseorang hamba-Nya di dalam makam tajrid ialah Allah s.w.t memudahkan baginya rezeki yang datang dari arah yang tidak diduganya. Jiwanya tetap  tenteram sekalipun terjadi kekurangan pada rezeki atau ketika menerima bala ujian.

Sekiranya ahli tajrid sengaja memindahkan dirinya kepada makam asbab maka ini bermakna dia melepaskan jaminan Allah s.w.t lalu bersandar kepada makhluk. Ini menunjukkan akan kejahilannya tentang rahmat dan kekuasaan Allah s.w.t. Tindakan yang jahil itu boleh menyebabkan berkurangan atau hilang terus keberkatan yang Allah s.w.t kurniakan kepadanya. Andainya dia meninggalkan suasana bertajrid lalu berasbab kerana tidak puas hati dengan rezeki yang diterimanya maka keberkatannya akan terjejas. Pengajarannya, doanya dan ucapannya tidak seberkesan dahulu lagi. Ilham yang datang kepadanya tersekat-sekat dan kefasihan lidahnya tidak selancar biasa.

Seseorang hamba haruslah menerima dan reda dengan kedudukan yang Allah s.w.t kurniakan kepadanya. Berserahlah kepada Allah s.w.t dengan yakin bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Allah s.w.t tahu apa yang patut bagi setiap makhluk-Nya. Allah s.w.t sangat bijak mengatur urusan hamba-hamba-Nya.

Kesimpulannya

Keinginan kepada pertukaran makam merupakan tipu daya yang sangat halus. Di dalamnya tersembunyi rangsangan nafsu yang sukar disedari. Nafsu di sini merangkumi kehendak, cita-cita dan angan-angan. Orang yang baharu terbuka pintu hatinya setelah lama hidup di dalam kelalaian, akan mudah tergerak untuk meninggalkan suasana asbab dan masuk ke dalam suasana tajrid. Orang yang telah lama berada dalam suasana tajrid, apabila kesedaran dirinya kembali sepenuhnya, ikut kembali kepadanya adalah keinginan, cita-cita dan angan-angan. Nafsu mencuba untuk bangkit semula menguasai dirinya.

Orang asbab perlulah menyedari bahawa keinginannya untuk berpindah kepada makam tajrid itu mungkin secara halus digerakkan oleh ego diri yang tertanam jauh dalam jiwanya. Orang tajrid pula perlu sedar keinginannya untuk kembali kepada asbab itu mungkin didorong oleh nafsu rendah yang masih belum berpisah dari hatinya. Ulama tasauf  mengatakan seseorang mungkin dapat mencapai semua makam nafsu, tetapi nafsu peringkat pertama tidak akan hilang. Oleh yang demikian perjuangan atau mujahadah mengawasi nafsu sentiasa berjalan.

BERSAMBUNG HIKAM KETIGA

HIKAM KETIGA, TAKDIR ALLAH TIDAK BOLEH DILAWAN

KEKUATAN SEMANGAT (AZAM, CITA-CITA, IKHTIAR) TIDAK BERUPAYA MEMECAHKAN BENTENG TAKDIR.

Kalam Hikmat yang pertama menyentuh tentang hakikat amal yang membawa kepada pengertian tentang amal zahir dan amal batin. Ia mengajak kita memerhatikan amal batin (suasana hati) berhubung dengan amal zahir yang kita lakukan. Sebagai manusia biasa hati kita cenderung untuk menaruh harapan dan meletakkan pergantungan kepada keberkesanan amal zahir. Hikmat kedua memperjelaskan mengenainya dengan membuka pandangan kita kepada suasana asbab dan tajrid. Bersandar kepada amal terjadi kerana seseorang itu melihat kepada keberkesanan sebab dalam melahirkan akibat. Apabila terlepas daripada waham sebab musabab baharulah seseorang itu masuk kepada suasana tajrid.

Dua Hikmat yang lalu telah memberi pendidikan yang halus kepada jiwa.

Hikam pertama : Seseorang itu mendapat kefahaman bahawa bersandar kepada amal bukanlah jalannya. Pengertian yang demikian melahirkan kecenderungan untuk menyerah bulat-bulat kepada Allah s.w.t.

Hikam kedua : Sikap menyerah tanpa persediaan kerohanian boleh menggoncangkan iman. Agar orang yang sedang meninggi semangatnya tidak terkeliru memilih jalan, dia diberi pengertian mengenai  kedudukan asbab dan tajrid. Pemahaman tentang makam asbab dan tajrid membuat seseorang mendidik jiwanya agar menyerah kepada Allah s.w.t dengan cara yang betul dan selamat bukan menyerah dengan cara yang melulu.

Hikmat ke tiga ini pula mengajak kita merenung kepada kekuatan benteng takdir yang memagar segala sesuatu. Ketika membincangkan tentang ahli tajrid, kita dapati ahli tajrid melihat kepada kekuasaan Tuhan yang meletakkan keberkesanan kepada sesuatu sebab dan menetapkannya dalam melahirkan akibat Ini bermakna semua kejadian dan segala hukum mengenai sesuatu perkara berada di dalam pentadbiran Allah s.w.t. Dia yang menguasai, mengatur dan mengurus setiap makhluk-Nya. Urusan ketuhanan yang menguasai, mengatur dan mengurus atau suasana pentadbiran Allah s.w.t itu dinamakan takdir. Tidak ada sesuatu yang tidak dikuasai, diatur dan diurus oleh Allah s.w.t. Oleh itu tidak ada sesuatu yang tidak termasuk di dalam takdir.

Manusia terhijab daripada memandang kepada takdir kerana waham sebab musabab. Kedirian seseorang menjadi alat sebab musabab yang paling berkesan menghijab pandangan hati daripada melihat kepada takdir. Keinginan, cita-cita, angan-angan, semangat, akal fikiran dan usaha menutupi hati daripada melihat kepada kekuasaan, aturan dan urusan Tuhan.

Hijab kedirian itu jika disimpulkan ia boleh dilihat sebagai hijab nafsu dan hijab akal. Nafsu yang melahirkan keinginan, cita-cita, angan-angan dan semangat. Akal menjadi tentera nafsu, menimbang, merancang dan mengadakan usaha dalam menjayakan apa yang dicetuskan oleh nafsu. Jika nafsu inginkan sesuatu yang baik, akal bergerak kepada kebaikan itu. Jika nafsu inginkan sesuatu yang buruk, akal itu juga yang bergerak kepada keburukan. Dalam banyak perkara akal tunduk kepada arahan nafsu, bukan menjadi penasihat nafsu. Oleh sebab itulah di dalam menundukkan nafsu tidak boleh meminta pertolongan akal.

SUMBER DISINI

HANCURKAN BERHALAMU AGAR KETEMU TUHAN-MU

HANCURKAN BERHALAMU AGAR KETEMU TUHAN-MU

HIKMAH   Maret 07, 2019

HANCURKAN BERHALAMU AGAR KETEMU TUHAN-MU

Suatu ketika sambil menunggu adzan Magrib, Kiyai bertanya kepada muridnya, “ Sudah berpa kali kalian berpuasa romadhan...?”

“ Sudah 20 kali romadhan", " kalau saya sudah 25 kali Romadhan", "30 kali puasa romadhan", " 23 puasa romadhan.” Jawab para santri saling bersautan .

“ Lalu apa yang kalian dapat...?” Tanya Kiyai.

Para santrinya tidak bisa menjawab, mereka saling pandang, lalu menundukkan kepalanya serentak menjawab, “ Mendapatkan lebaran Idul Fitri.....”

Selanjutnya Kiyai tersebut menjelaskan, “Kalian puasa selama Romadhan setiap tahun sekali dan berkali-kali merasakan puasa romadhan, tetapi justru berhala anda semakin besar, bukannya dirobohkan dan dihancurkan tetapi malah dibangun semakin kokoh dan bagus.”

“ Guru...! berhala apakah yang ada dalam diri kami.” Tanya salah satu murid santri.

Kiyai menjawab, “ Kalian setiap puasa romadhan menganggap diri kalian paling suci, paling benar, paling Islami. Orang-orang yang tidak puasa kamu caci maki, warung buka kamu tutup secara intimidasi. Orang lain kamu paksa untuk menghormati orang puasa, bukankah itu perbuatan preman, yang bersumber dari hawa nafsu.

Kamu berteriak menegakkan amar ma’ruf nahi mungkar (mengajak kebaikan, menjauhi kemungkaran) tetapi caramu sendiri adalah mungkar. Bagaimana mungkin kebaikan akan tegak, jika kalian sendiri adalah para penyembah hawa nafsu.

Selama kalian puasa hanya mencegah makan, minum dari subuh sampai magrib tanpa melatih dengan cara membersihkan jiwa dari dari sifat-sifat tercela dan menghiasi jiwa dengan sifat-sifat yang mulia, maka puasa kalian hanya puasa dohir, tidak punya pengaruh dan bekas yang kuat dalam jiwa.

Apa bedanya puasa kalian dengan diet orang-orang yang ingin kurus tubuhnya, mereka menjauhi makanan agar tubuhnya kurus dan bukan untuk membenahi jiwa dari sifat tercela.”

“ Guru....! mohon jelaskan kepada kami, bagaimana cara mengalahkan hawa nafsu dengan puasa, agar puasa kami tidak sia-sia.” Ujar para santri.

Sang Guru-pun menjawab, “ Selama puasa siang dan malam, kalian harus berusaha mengalahkan sifat-sifat tercela antara lain; marah, mencaci maki orang lain, merasa paling benar sendiri, suka pamer ke orang lain, merasa paling suci, menghina orang lain, menjaga mata, mulut, telinga, kedua tangan dan kedua kaki dari perbuatan dosa dan tercela.

Di samping itu selama puasa siang dan malam, banyak melakukan ibadah misalnya; banyak berdzikir, sholat taraweh, sholat tahajud, tadarus Qur’an, memperdalam agama. Mengeluarkan sodaqoh dan memberi makan (buka) kepada orang yang tidak mampu,. Itulah bentuk-bentuk ibadah pengembangan sifat welas asih kepada orang lain. Agar kesombongan dan ego diri menjadi hilang.

Dengan melakukan Takholli (membersihkan jiwa dari sifat tercela) dan Tahalli ( mengisi jiwa dengan sifat-sifat yang mulia) maka berhalamu yaitu Hawa Nafsu akan hancur dan roboh. Dengan begitu kalian bisa benar-benar menyembah kepada Allah.”

“ Berarti selama ini kami menyembah hawa nafsu kami, astaghfirullah.....” Jawab santri dengan suara kor berjamaah.

Sang Guru menjawab, “ Wahai anak-anakku Hijab/penghalang kita dengan Allah adalah hawa nafsu kita. jika setiap hari kita selalu mengikuti dan tunduk dengan ajakan dan rayuan nya, maka sama halnya kita menyembah Hawa Nafsu itulah berhala setiap manusia yang disimpan dalam jiwanya. Allah Ta’ala berfirman, 

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ 

“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai sesembahannya... ” (QS. Al-Jatsiyah: 23)

Selama ini kita menghina pemeluk agama lain penyembah berhala, penyembah patung, ternyata diri kita adalah penyembah berhala juga yaitu hawa nafsu. Itupun kita dengan sombongnya ketika sholat berdoa, “sesungguhnya Sholatku, hidupku, matiku untuk Allah.” Ternyata semua itu adalah hanya kepura-puraan saja, Mbelgedes.

Jika puasa kalian adalah lahir dan bathin secara benar, maka hawa nafsu akan tunduk, maka berhalamu akan hancur. Sehingga kalian benar-benar bisa menyembah Allah. Itulah Lailatul Qodar, itulah malam pencerahan, itulah yang dinamakan Mi’roj. Merekalah yang berhak merayakan idul fitri.”

“ Terimakasih Guru, atas wejangannya, semoga puasa saat ini kami bisa melaksanakan apa yang guru ajarkan.” Jawab para santri

Dari Abu Barzah dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, beliau bersabda: "Sungguh yang sangat aku takutkan dari kalian adalah syahwat keji dari perut, dan kemaluan kalian, serta hawa nafsu yang menyesatkan." (Hr. Imam Ahmad)

Cahaya gusti fb

AGAMA ISLAM TELAH SEMPURNA TIDAK MEMBUTUHKAN LAGI TAMBAHAN ATAUPUN PENGURANGAN

AGAMA ISLAM TELAH SEMPURNA TIDAK MEMBUTUHKAN LAGI TAMBAHAN ATAUPUN PENGURANGAN

SYAREAT   Maret 07, 2019

Agama Islam sudah sempurna,

tidak boleh ditambah dan dikurangi.

Kewajiban umat Islam adalah ittiba’ (mengikuti).

Allah Azza wa Jalla berfirman:

“… Pada hari ini telah Aku sempurnakan untukmu agamamu,
dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmat-Ku,
dan telah Aku ridhai Islam sebagai agama bagimu …”
[Al-Maa-idah: 3]

Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah
(wafat th. 774 H) menjelaskan,

“Ini merupakan nikmat Allah Azza wa Jalla terbesar
yang diberikan kepada umat ini,
tatkala Allah menyempurnakan agama mereka.

Sehingga,
mereka tidak memerlukan agama lain
dan tidak pula Nabi lain selain Nabi mereka,
yaitu Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Oleh karena itu,
Allah Azza wa Jalla menjadikan beliau sebagai penutup para Nabi
dan mengutusnya kepada seluruh manusia dan jin.

Sehingga,
tidak ada yang halal
kecuali yang beliau halalkan,

tidak ada yang haram
kecuali yang diharamkannya,

dan tidak ada agama kecuali yang disyari’atkannya.

Semua yang dikabarkannya adalah haq, benar,
dan tidak ada kebohongan,
serta tidak ada pertentangan sama sekali.

Sebagaimana firman Allah Azza wa Jalla:

Dan telah sempurna kalimat Rabb-mu
(Al-Qur-an),
(sebagai kalimat) yang benar dan adil …”
[Al-An’aam: 115]

Maksudnya benar dalam kabar yang disampaikan,
dan adil dalam seluruh perintah dan larangan.

Setelah agama disempurnakan bagi mereka,
maka sempurnalah nikmat yang diberikan kepada mereka.

Oleh karena itu,
Allah Azza wa Jalla berfirman:

“… Pada hari ini telah Aku sempurnakan untukmu agamamu,
dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmat-Ku,
dan telah Aku ridhai Islam sebagai agama bagimu …”
[Al-Maa-idah: 3]

Asbath mengatakan, dari as-Suddi,

“Ayat ini turun pada hari ‘Arafah,
dan setelah itu
tidak ada lagi ayat yang turun, yang menyangkut halal dan haram.

Kemudian Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam kembali
dan setelah itu beliau wafat.”

Ibnu Jarir dan beberapa ulama lainnya mengatakan,

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
meninggal dunia setelah hari ‘Arafah,
yaitu setelah 81 hari.”

Keduanya telah diriwayatkan Ibnu Jarir.
Selanjutnya ia menceritakan,
Sufyan bin Waki’ menceritakan kepada kami,
Ibnu Fudhail menceritakan kepada kami,
dari Harun bin Antarah,
dari ayahnya,
ia berkata,

“Ketika turun ayat:

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untukmu agamamu.”

Yaitu pada haji akbar (besar),
maka ‘Umar Radhiyallahu anhu menangis,
lalu Nabi Shalalllahu ‘alaihi wa salalm bertanya,
“Apa yang menyebabkan engkau menangis?”

‘Umar Radhiyallahu anhu menjawab,
“Aku menangis disebabkan
selama ini kita berada dalam penambahan agama kita.
Tetapi jika telah sempurna,
maka tidak ada sesuatu yang sempurna
melainkan akan berkurang.”

Kemudian beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Engkau benar.”

Pengertian tersebut
diperkuat oleh sebuah hadits yang menegaskan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“Sesungguhnya Islam bermula dalam keadaan asing
dan akan kembali menjadi asing sebagaimana permulaannya,
maka berbahagialah orang-orang yang asing.”
[HR. Muslim dalam Kitabul Iman
(no. 145 (232)) dari Shahabat Abu Hurairah]

Dari Thariq bin Syihab,
ia berkata,

“Ada seorang Yahudi yang datang kepada ‘Umar bin al-Khaththab Radhiyallahu anhu,
lalu berkata,

‘Wahai Amirul Mukminin,
sesungguhnya kalian membaca sebuah ayat dalam kitab kalian.
Jika ayat tersebut diturunkan kepada kami,
orang-orang Yahudi,
niscaya kami akan menjadikan hari itu
(hari turunnya ayat itu) sebagai Hari Raya.’

‘Ayat yang mana?’
tanya ‘Umar Radhiyallahu anhu.

Orang Yahudi itu berkata,
‘Yaitu firman-Nya:

‘… Pada hari ini telah Aku sempurnakan untukmu agamamu,
dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmat-Ku,
dan telah Aku ridhai Islam sebagai agama bagimu …’
[Al-Maa-idah: 3]

Maka ‘Umar Radhiyallahu anhu berkata,
‘Sesungguhnya
aku telah mengetahui hari dan tempat
ketika ayat itu turun kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Diturunkannya ayat itu kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam,
yaitu di ‘Arafah pada hari Jum’at.’”

[HR. Al-Bukhari (no. 45, 4407, 4606, 7268)
dan Muslim (no. 3017 (5)),
dari Thariq bin Shihab Radhiyallahu anhu]

Demikianlah akhir dari penjelasan Imam Ibnu Katsir.
[Lihat Tafsir Ibnu Katsir (II/15-16), cet I, Maktabah Daarus Salam th. 1413 H.]

Dalam ayat yang mulia tersebut
menunjukkan dengan jelas bahwa

syariat Allah ta’ala
yang diturunkan kepada Rasul-Nya Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam

telah sempurna
tidak butuh lagi tambahan atau pengurangan.

Syaik Ali Hasan Abdul Hamid Al Halabi -hafidhahullah-
dalam kitabnya Ilmu Ushul Bid’a hal 18 telah berkata:

“maka tidak boleh ada
suatu gambaran  (keinginan) pada manusia
untuk membuat suatu perkara (ibadah) baru dalam syariat,

karena penambahan dalam syariat
termaksud
suatu koreksi (pembetulan) terhadap Allah ta’ala

dan terisyarat  bahwa
syariat ini masih kurang.

Hal ini jelas menyelisihi ayat
yang ada pada  kitab Allah ta’ala”

Maka orang yang menambah-nambah
dalam syariat
berarti dia telah menyeru
bahwasanya

agama yang di bawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
belum sempurna,

hal ini merupakan
kelancangan yang jelek terhadap Allah ta’ala,
karena

orang tersebut telah menempatkan dirinya sebagai
pembuat syariat juga

(padahal penentuan syariat itu
hanyalah milik Allah Azza  wa jalla saja).

Orang tersebut juga menuduh bahwa

masih ada  yang terlupakan
bagi Allah ta’ala dan penentuan syariat ini,

-maha suci Allah dari apa yang mereka sifatkan-

padahal Allah ta’ala
telah menafikan bagi dirinya sifat lupa

sebagaimana dalam firman-Nya:

“………Tidaklah Rabbmu itu lupa”
(Maryam: 64)

Dalam sebuah hadits
dari Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu,
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam bersabda (artinya):

“Tidak ada satu pun amalan
yang mendekatkan kalian ke surga,
melainkan
telah aku perintahkan kalian kepadanya.
Dan tidak ada satu pun amalan
yang mendekatkan kalian ke neraka,
melainkan aku telah melarang kalian darinya….”
[HR Al Hakim dan selainnya].

Hadits yang mulia ini padanya ada penjelasan yang terang lagi jelas
bahwa sungguh segala sesuatu
yang dapat mendekatkan diri pada surga
dan segala sesuatu yang dapat menjauhkan kami dari neraka.
Sungguh
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
telah menjelaskan pada kami

maka setiap perkara (ibadah) baru
yang di buat-buat dalam agama (bid’ah)
sungguh
hal itu hanyalah
merupakan koreksi terhadap syariat
dan suatu kelancangan yang jelek

yang mana pelakunya
menganggap bahwa
syariat ini belum cukup,
dan belum sempurna !!!

Maka masih butuh kepada
perkara baru / bid’ah
(untuk menyempurnakannya)
Hadits dan penjelasan di nukil dari Ilmu Ushul Bida hal.29

Lebih lanjut
Syaikh Ali Hasan –hafidhahullah-
telah menukil perkataan Ibnu Al Maaja Suniy
bahwa
dia telah mendengar Imam Malik rahimahullah berkata:

“Siapa yang membuat suatu bid’ah
(tata cara ibadah baru
yang tidak ada contoh dan tuntunannya dari Rosululloh) dalam Islam
yang dia anggap bahwa bid’ah itu adalah hasanah (baik),
maka sungguh
dia telah menuduh bahwa
Rasulullah telah berkhianat
dalam menyampaikan risalah
karena Allah ta’ala berfirman:

” …..Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagi kalian agama kalian…..”

Maka
suatu perkara
yang tidak menjadi agama pada hari itu
(hari di turunkannya ayat itu)
maka juga tidak menjadi perkara agama hari ini”

(Ilmu Ushul Bida hal.20)

Perkataan istri Nabi,
Ummul-Mukminin ’Aisyah radliyallaahu ’anhaa :

“Dan barangsiapa yang menyangka
Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyembunyikan sesuatu dari apa-apa yang diturunkan Allah,
sungguh ia telah membuat kedustaan yang sangat besar terhadap Allah.
Padahal Allah telah berfirman :

”Hai Rasul,
sampaikanlah apa yang di turunkan kepadamu dari Tuhanmu.
Dan jika tidak kamu kerjakan
(apa yang diperintahkan itu, berarti)
kamu tidak menyampaikan amanat-Nya.”
(QS. Al-Maidah : 67)

[HR. Al-Bukhari no. 7380 dan Muslim no. 177]

Jika kita memperhatikan keadaan kaum muslimin sekarang ini,
maka kita akan menyaksikan
banyak sekali praktek /amaliyah ibadah
yang dibuat-buat
dalam anggapan mereka
ini adalah perbuatan baik untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Misalnya kita melihat
sebagian kaum muslimin
mengkhususkan pembacaan surat Yasin pada setiap malam Jum’at
baik dirumah-rumah maupun dimesjid-mesjid secara bersama-sama
yang terkadang dipimpin oleh seorang yang kemudian diikuti oleh semuanya.

Coba kita bandingkan amalan ini
(pengkhususan bacaan surat Yasi pada setiap malam jum’at)
dengan pengingkaran Rosululloh
terhadap tiga orang sahabat yang ingin beribadah
melampaui ibadah Rasulullah
pada hadits tersebut diatas.

Maka kita akan mendapatkan jawabannya
bahwasanya secara asal
membaca Al-Qur’an (surat Yasin) adalah perkara yang disyariatkan
dan akan mendapatkan ganjaran/pahala,

akan tetapi
Rasulullah dan para sahabatnya
tidak pernah
mengkhususkan bacaan surat Yasin tersebut
pada tiap malam jum’at,
terlebih lagi berkumpul secara bersamaan.

Jika demikian
amalan tersebut akan tertolak dan tidak akan diterima.

Jika demikian halnya
hendaknya kita senantiasa
memperhatikan amalan-amalan ibadah kita,
jangan sampai
niat kita yang baik dalam beribadah
dirusak dengan sikap berlebi-lebihan
dalam cara pelaksanaannya.

Bukankah Agama kita islam ini telah sempurna?,
tidak butuh lagi kepada tambahan
ataupun pengurangan didalamnya.

Semoga Allah azza wajalla
senantiasa melimpahkan kepada kita
ilmu yang bermanfaat,
rizki yang baik
dan amalan sholeh yang diterima.
Amiin.
Wallahu ‘alaam wal musta’an
(hanya Alloh lah tempat meminta pertolongan)

Selesai

Ditulis ulang dari:
HTTP://ALMANHAJ.OR.ID/

HTTP://IBNUABBASKENDARI.WORDPRESS.COM/

https://eoinpeace.wordpress.com/2012/05/06/agama-islam-telah-sempurnatidak-membutuhkan-lagi-tambahan-ataupun-pengurangan/

ENERGI IKHLAS

ENERGI IKHLAS

MAKRIFAT   Maret 07, 2019

ENERGI IKHLAS

Manusia diciptakan Allah untuk menjadi khalifah dibumi (Q.S. Al-Baqarah: 30). "Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi". Mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?"

Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui".(Q.S. Al Baqarah)

Untuk itu Allah melengkapi potensi manusia dengan Panca Indera, akal, qolbu, nafsu (ammarah, lauwamah, sofiah) dan potensi tersebut apabila dimanage secara ikhlas karena Allah maka akan dapat membangkitkan energi yang dahsyat sebagai bekal manusia dalam menjalankan tugasnya sebagai khalifah.

Dalam Al Qur’an banyak pentunjuk sangat rinci untuk memupuk nilai-nilai keikhlasan, tujuannya adalah untuk mengembangkan semua kecakapan, keterampilan, secara terkoordinasi dan bermanfaat. Apapun yang telah didelegasikan Allah kepada manusia baik kecakapan batin (ikhlas) maupun kecakapan lahir harus digunakan semaksimal mungkin dan seakurat mungkin, selektif dan efisien. Pemanfaatan potensi tersebut harus disinergikan dan diatur sesuai sunatullah kalau tidak potensi tersebut tidak lagi merupakan kekuatan moral spiritual-energi ihlas. (Mannan, 1992: 358-359) Manusia mempunyai naluri secara alami dan secara sunatullah dapat diubah menjadi sifat-sifat moral  (ikhlas) melalui pengaturan dan penyesuaian yang tepat dengan menggunakan pertimbangan Al Qur’an, As-sunnah dan logika sains serta teknologi. Puasa yang semata-mata hanya sekedar menahan makan-minum dan bergaul suami isteri adalah puasa biologis dan tidak akan mencapai kesucian jiwa, sedangkan hakekat puasa adalah komprehensif dan integral antara unsure biologis, intelektual dan spiritual, sehingga puasa dapat mencerdaskan ketiga unsur biologis, intelektual dan spiritual, sehingga puasa dapat mencerdaskan ketiga unsur tersebut.

Rasulullah pernah bersabda : “Ada orang yang berpuasa hanya mendapatkan lapar dan haus belaka” (HR. Ahmad). Tepat apa yang disampaikan Rasulullah bahwa puasa tersebut adalah puasa biologis yang mungkin hanya mempunyai efek kesehatan saja, sedangkan kesucian jiwa (keikhlasan) tidak diperoleh dengan cara berpuasa seperti ini. Naluri alami pada manusia harus diubah menjadi kekuatan moral spiritual (energi ikhlas) yaitu dengan menutup (mempuasakan) panca indera untuk tidak menerima rangsangan yang dipantulkan oleh materi menangkap impuls listrik dan disampaikan kepada pangkal otak.

Setelah pikiran orang yang berpuasa (ikhlas) terbebas dari godaannya dengan alam materi maka meningkatlah pikiran itu ke dalam badan pikiran. (menthaal lichaam) dan kemudian mengalami perubahan, mula-mula menjadi intuisi-infra-intelektual yang kemudian mengalami perubahan, mula-mula menjadi intuisi-infra-intelektual yang dapat beresonansi dengan alam angan-angan (imaginasi), oleh karena itu pikiran menjadi ideatif-kreatif, kemudian masuk ke dalam prilaku untuk berubah menjadi pikiran yang normatif dan akhirnya mencapai puncak peningkatan yang dapat meninjau secara langsung hakekat tiap-tiap sesuatu dan hakekat terakhir. Dari teori ini dapat disimpulkan bahwa aliran materialism, sekularisme dan positivisme tidak mungkin dapat membebaskan penganut-penganutnya dari ikatannya dengan alam materi untuk memperoleh kehidupan spiritual (energi ihlas). Adalah suatu kebohongan besar apabila aliran materialisme mengatakan bahwa umat manusia harus dijamin keputusan materialnya terlebih dahulu untuk dapat memperoleh energi ihlas.

Manusia berbeda dengan hewan dan satu-satunya yang membedakan adalah kemampuan untuk dapat melepaskan diri dari ikatan dengan pangkal otaknya yang berisi hawa nafsu yang tidak tepat. Pikiran materialisme adalah pikiran yang tidak bebas yang selalu menghambakan dirinya kepada nafsu. Dengan membebaskan diri dari keinginan nafsu jahat maka pangkal Mutmainnah. Pikiran yang bebas dari pengaruh pangkal otak dengan sendirinya menjadi ideatif-kreatif dan mutmainnah (energi ihlas) yang tidak semata-mata menjamin terbentuknya energi ihlas, tetapi juga akan membawa kita kearah kebahagian dan keseimbangan hidup secara material dan spiritual, sesuai dengan firman Allah SWT: "Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (keni`matan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan". (Q.S. Al-Qoshos)

Semoga puasa yang kita jalani dapat meluruskan pandangan selama ini bahwa puasa berdampak negatif terhadap kinerja (malas), tetapi justru sebaliknya puasa dapat berdampak positif terhadap kinerja yang religius (amal sholeh) jika pelakunya ihlas karena Allah SWT, walaupun secara biologis sedang menahan makan dan minum, menahan syahwat nafsu shofiah, tetapi secara spiritual akan mendapat energi ihlas yang sangat dahsyat, sebagaimana yang dimiliki oleh para Syuhada, para Pejuang Kemerdekaan Republik Indonesia, para Nabi-Nabi dahulu, seperti Rasulullam Muhammad SAW pernah perang diwaktu puasa bulan Ramadhan, dan Nabi Ibrahim AS dibakar tetapi tidak apa-apa karena keihlasannya, dan tentunya bagi kita puasa yang benar akan membangkitkan energi ihlas untuk berkinerja secara religius (amal sholeh). Wallohu a’lam bi shawab

CARA MENGENAL ALLAH

CARA MENGENAL ALLAH

MAKRIFAT   Maret 07, 2019

CARA MENGENAL ALLAH

Syeikh Ahmad Arifin berpendapat bahwa setiap yang ada pasti dapat dikenal dan hanya yang tidak ada yang tidak dapat dikenal. Karena Allah adalah zat yang wajib al-wujud yaitu zat yang wajib adanya, tentulah Allah dapat dikenal, dan kewajiban pertama bagi setiap muslim adalah terlebih dahulu mengenal kepada yang disembahnya, barulah ia berbuat ibadah sebagimana sabda Nabi :

أَوَلُ الدِّيْنِ مَعْرِفَةُ اللهِ

Artinya: “Pertama sekali di dalam agama ialah mengenal Allah

Kenallah dirimu, sebagaimana sabda Nabi SAW

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ وَمَنْ عَرَفَ رَبَّهُ فَسَدَ جَسَدَهُ

Artinya: “Barangsiapa yang mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya, dan barangsiapa yang mengenal Tuhannya maka binasalah (fana) dirinya.

            Lalu diri mana yang wajib kita kenal? Sungguhnya diri kita terbagi dua sebagaimana firman Allah dalam surat Luqman ayat 20 :

وَأَسْبَغَ عَليْكُمْ نِعَمَهُ ظَهِرَةً وَبَاطِنَةً

Artinya : Dan Allah telah menyempurnakan bagimu nikmat zahir dan nikmat batin.

Jadi berdasarkan ayat di atas, diri kita sesungguhnya terbagi dua:

1.      Diri Zahir yaitu diri yang dapat dilihat oleh mata dan dapat diraba oleh tangan.

2.      Diri batin yaitu yang tidak dapat dipandang oleh mata dan tidak dapat diraba oleh tangan, tetapi dapat dirasakan oleh mata hati. Adapun dalil mengenai terbaginya diri manusia

Karena sedemikian pentingnya peran diri yang batin ini di dalam upaya untuk memperoleh pengenalan kepada Allah, itulah sebabnya kenapa kita disuruh melihat ke dalam diri (introspeksi diri)  sebagimana firman Allah dalam surat az-Zariat ayat 21:

وَفِى اَنْفُسِكُمْ اَفَلاَ تُبْصِرُوْنَ

Artinya : Dan di dalam diri kamu apakah kamu tidak memperhatikannya.

Allah memerintahkan kepada manusia untuk memperhatikan ke dalam dirinya disebabkan karena di dalam diri manusia itu Allah telah menciptakan sebuah mahligai yang mana di dalamnya Allah telah menanamkan rahasia-Nya sebagaimana sabda Nabi di dalam Hadis Qudsi :

بَنَيْتُ فِى جَوْفِ اِبْنِ آدَمَ قَصْرًا وَفِى الْقَصْرِ صَدْرً وَفِى الصَّدْرِ قَلْبًا وَفِى الْقَلْبِ فُؤَادً وَفِى الْفُؤَادِ شَغْافًا وَفِى الشَّغَافِ لَبًّا وَفِى لَبِّ سِرًّا وَفِى السِّرِّ أَنَا (الحديث القدسى)

Artinya: “Aku jadikan dalam rongga anak Adam itu mahligai dan dalam mahligai itu ada dada dan dalam dada itu ada hati (qalbu) namanya dan dalam hati (qalbu) ada mata hati (fuad) dan dalam mata hati (fuad) itu ada penutup mata hati (saghaf) dan dibalik penutup mata hati (saghaf) itu ada nur/cahaya (labban), dan di dalam nur/cahaya (labban) ada rahasia (sirr) dan di dalam rahasia (sirr) itulah Aku kata Allah”. (Hadis Qudsi)

Bagaimanakah maksud hadis ini? Tanyalah kepada ahlinya, yaitu ahli zikir, sebagaimana firman Allah dalam surat an-Nahal ayat 43 :

فَاسَئَلُوْا أَهْلَ الذِّكْرِ اِنْ كُنْتُمْ لاَتَعْلَمُوْنَ

Artinya: “Tanyalah kepada ahli zikrullah (Ahlus Shufi) kalau kamu benar-benar tidak tahu.”

            Karena Allah itu ghaib, maka perkara ini termasuk perkara yang dilarang untuk menyampaikannya dan haram pula dipaparkan kepada yang bukan ahlinya (orang awam), seabagimana dikatakan para sufi:

وَلِلَّهِ مَحَارِمٌ فَلاَ تَهْتَكُوْهَا

Artinya: “Bagi Allah itu ada beberapa rahasia yang diharamkan membukakannya kepada yang bukan ahlinyah”.

Nabi juga ada bersabda :

وَعَائِيْنِ مِنَ الْعِلْمِ اَمَّا اَحَدُ هُمَا فَبَشَتْتُهُ لَكُمْ وَاَمَّااْلأَخِرُ فَلَوْبَثَتْتُ شَيْئًا مِنْهُ قَطَعَ هَذَالْعُلُوْمَ يَشِيْرُ اِلَى حَلْقِهِ  

Artinya: “Telah memberikan kepadaku oleh Rasulullah SAW dua cangkir yang berisikan ilmu pengetahuan, satu daripadanya akan saya tebarkan kepada kamu. Akan tetapi yang lainnya bila saya tebarkan akan terputuslah sekalian ilmu pengetahuan dengan memberikan isyarat kepada lehernya.

اَفَاتُ الْعِلْمِ النِّسْيَانُ وَاِضَاعَتُهُ اَنْ تَحَدَّثْ بِهِ غَيْرِ اَهْلِهِ

Artinya : “Kerusakan dari ilmu pengetahuan ialah dengan lupa, dan menyebabkan hilangnya ialah bila anda ajarkan kepada yang bukan ahlinya.”

            Adapun tentang Ilmu Fiqih atau Syariat Nabi bersabda:

بَلِّغُوْا عَنِّى وَلَوْ اَيَةً

Artinya: “Sampaikanlah oleh kamu walau satu ayat saja”.

            Adapun Ilmu Fiqih tidak boleh disembunyikan, sebagaimana sabda Nabi SAW:

مَنْ كَتَمَ عِلْمًا لِجَمِّهِ اللهِ بِلِجَامٍ مِنَ النَّارِ

Artinya: “Barangsiapa yang telah menyembunyikan suatu ilmu pengetahuan (ilmu syariat) akan dikekang oleh Allah ia kelak dengan api neraka”.

            Adapun ilmu hakikat atau ilmu batin memang tidak boleh disiar-siarkan kecuali kepada orang yang menginginkannya. Memberikan dan mengajarkan ilmu hakikat kepada yang bukan ahlinya ditakuti jadi fitnah disebabkan pemikiran otak sebahagian manusia ini tidak sampai mendalami ke lubuk dasarnya yaitu ilmu Allah Ta’ala. Ibarat kayu di hutan tidak sama tingginya, air di laut tidak sama dalamnya, dan tanah di bumi tidak sama ratanya, demikian halnya dengan manusia. Maka ahli Zikir (ahlus Shufi) inilah yang mendekati maqam wali-wali Allah yang berada di bawah martabat para nabi dan rasul. Inilah makna tujuan Allah memerintahkan supaya bertanya kepada ahli Zikir, karena ahli Zikir adalah orang-orang yang senantiasa hati dan pikirannya selalu ingat kepada Allah serta senantiasa mendapat bimbingan ilham dari Allah SWT.

            Oleh karena itu, agar kita dapat mengenal Allah, maka kita harus mempunyai pembimbing rohani atau mursyid. Tentang hal ini Abu Ali ats-Tsaqafi bertaka, “seandainya seseorang mempelajari semua jenis ilmu dan berguru kepada banyak ulama, maka dia tidak sampai ke tingkat para sufi kecuali dengan melakukan latihan-latihan spiritual bersama seorang syeikh yang memiliki akhlak luhur dan dapat memberinya nasehat-nasehat. Dan barang siapa yang tidak mengambil akhlaknya dari seorang syeikh yang melarangnya, serta memperlihatkan cacat-cacat dalam amalnya dan penyakit-penyakit dalam jiwanya, maka dia tidak boleh diikuti dalam memperbaiki muamalah”.

            Namun tidaklah ilmu pengenalah kepada Allah ini diperoleh dengan mudah begitu saja seperti mempelajari ilmu syari’at, karena ada satu syarat yang paling utama yang harus dilakukan terlebih dahulu yaitu mengambil ilmu ini dengan dibai’at oleh seorang mursyid yang kamil mukamil yang masuk dalam rantai silsilah para syeikh tarekat sufi yang bersambung-sambung sampai kepada Rasulullah SAW. Oleh karena itu jalan satu-satunya bagi kita untuk dapat mengenal Allah adalah dengan mempelajari ilmu tarekat di bawah bimbingan seorang mursyid.

Tanya : Mengapa hati memegang peran penting di dalam mengenal Allah?

Jawab : Bila kita sebut nama hati, maka hati yang dimaksud di sini bukanlah hati yang merah tua seperti hati ayam yang ada di sebelah kiri yang dekat jantung kita itu. Tetapi hati ini adalah alam ghaib yang tak dapat dilihat oleh mata dan alat panca indra karena ia termasuk alam ghaib (bersifat rohani). Tiap-tiap diri manusia memiliki hati sanubari, baik manusia awam maupun manusia wali, begituja para nabi dan rasul. Pada hati sanubari ini terdapat sifat-sifat jahat (penyakit hati), seperti : hasad, dengki, loba, tamak, rakus, pemarah, bengis, takbur, ria, ujub, sombong, dan lain-lain. Tetapi bilamana ia bersungguh-sungguh di dalam tarekatnya di bawah bimbingan mursyidnya, maka lambat laun hati yang kotor dan berpenyakit tadi akan bertukar bentuknya dari rupa yang hitam gelap pekat menjadi bersih putih dengan mengikuti kegiatan suluk atau khalwat secara kontinyu. Manakala hati yang hitam tadi telah berubah menjadi putih bersih, barulah ia memberikan sinar. Hati yang putih bersih bersinar itulah yang dinamakan hati Rohani (Qalbu) atau disebut juga dengan diri yang batin.

            Seumpama kita bercermin di depan kaca, maka kita tidak akan dapat melihat apa yang ada dibalik cermin selain muka kita, karena terhalang oleh cat merah yang melekat disebaliknya. Tetapi bila cat merah itu kita kikis habis, maka akan tampaklah di sebaliknya bermacam-macam dan berlapis-lapis cermin hingga sampai menembus ke alam Nur, alam Jabarut, alam Lahut, hingga alam Hadrat Hak Allah Ta’ala.

            Itulah sebabnya bila kita hanya baru sebatas mengenal hati sanubari saja, maka yang kita lihat hanya diri kita saja, sebab ditahan oleh cat merah tadi, yaitu sifat-sifat jahat seperti: takabbur, ria, ujub, dengki, hasad, pemarah, loba, tamak, rakus, cinta dunia, dan berbagai penyakit hati lainnya. Tetapi bila mana cat merah itu telah terkikis habis, barulah ia akan menyaksikan alam yang lebih tinggi dan mengetahuilah ia segala rahasia termasuk dirinya dan hakikatnya dan juga alam seluruhnya dan akhirnya mengenallah ia akan Tuhannya. Itulah sebabnya para wali-wali Allah itu lahir dari para sufi yaitu orang-orang yang telah berhasil membersihkan hatinya dengan bantuan mursyidnya pada zahir sedang pada hakikatnya dengan qudrat dan iradat Allah Ta’ala. Di sinilah terletak wajibnya mengenal diri untuk jalan mengenal Allah. 

sumber: MENGENAL DIRI SENDIRI